每次苦难发生时，我们都会再次因世界接受苦难的方式而受到伤害。 后一种伤害更深，更难挽回。 人类对待彼此的方式从根本上决定了我们的生活。
一段时间以来，我一直在努力摆脱新闻事件的注意力。 与此同时，世界正拼命地试图刺伤自己。 血液从黑海以北流向地中海以东，似乎在挑战我的忍耐极限。
这一次，我一开始没反应过来。 没有太多的意外，也没有任何的情绪波动。 我只是情不自禁地读一些新闻和帖子，让图片和数字随机进入我的脑海，并尝试编织出一幅有形状且易于理解的图画。 很快我就发现，我每天生活的信息世界又被分成了两个半球，每个半球都有自己的一套包罗万象的解释系统。 解释系统过滤了每一个事实，并通过三千年的悲剧来证明杀戮和被杀的正确性。
我启动了相当多的知识储备，去验证各个解释体系的有效性和盲点，逐渐发现这是一个极其复杂的问题。 大脑几乎停止运转。
当夜晚来临的时候，我从生活的琐事中解脱出来，我获得了更多的计算能力来构建自己更合理的解释系统。 直到突然看到一张有人哭的照片，我才惊醒。 我在做什么？ 如果我是其中一个政党的成员，我需要为我的行为或情况找到解释。 如果我是一个大人物，掌握着亿万人民的命运，我就需要悬置自己的感情，用理性为我所效忠的人拨乱反正。
但我只是一个普通人，坐在千里之外灯火通明的家里。 为什么我不能为我同类的死亡而悲伤？ 为什么我不觉得悲伤？ 为什么？ 什么时候解释开始压倒感情？ 从什么时候开始，情绪化成了无能的表现？
我终于开始悲伤了。 不是为远方的人悲伤，而是为自己无力悲伤而悲伤。 我已经失去了悲伤的能力生活网报道，还有什么比这更绝望的呢？ 所以我扔掉了那些解释系统并开始独自悲伤。 我茫然地走来走去，就像一只突然发现自己陷入陷阱的野兽。 谁在什么时候篡改了我的神经回路？
我陷入了一种难以形容的情绪之中，无法形容的事情是最难以忍受的。
我别无选择，只能向保罗·策兰寻求帮助。 我从书架上取下《最后的演讲者：献给保罗·策兰》，翻到一首诗：
不要停留在世界的缝隙中
自己写的，
要有足够的力量去反抗
多重意义
相信眼泪
并学会生活。
我想应该是这样的。 我不够坚强，所以我不知道如何抗拒多重意义，因为我只学会了用我的大脑生活，而不是用我的心生活。
我们不需要知道太多关于痛苦的背景信息就能感受到它。 我们对自己的心太陌生了，所以我们会立即投入一个解释系统，让自己感到安全和正确。
我要练习用我的心。 趁它还活着。 让远方的苦难成为我拯救自己的机会。 我还可以察觉到悲伤的消失，这是我不能错过的最后警告信号。
伊夫·博纳福伊（Yves ）在《保罗·策兰的恐惧》中写道：“我们允许意义进入我们的生活，因为我们知道我们是终有一死的：终有一死，也就是说，是独一无二的。确实如此。因为我们体验到有限性——有限性与偶然性相结合，知道偶然性是“现实——我们能够平等地对待他人，并将他们视为同样绝对的存在：无法随心所欲地支配彼此的绝对存在。因此，意义是将社会交往建立在对他人的自由依恋的基础上。”
这正是我想说却又说不出来的。 有意义地生活是一项艰巨的任务，对智力和精神力量都提出了巨大的挑战。 正确是多么令人放松和愉快的事啊。
Yves 也表示：“抛开顾虑，把一些足够简单的程序拼凑在一起，隐藏在自己封闭的结构中，并把它当成真实的现实，这是多么有吸引力的事情啊！”
这不就是人类层出不穷的悲剧发生的原因吗？
我想，如果研究历史的目的是为每一个凶手找到强有力的理由，为每一个死者找到罪有应得，那么我宁愿在无知和痛苦中感受人类扔给我的无尽的东西。 悖论。
睡觉前，我在日记中写道：“摆脱所有解释系统的外壳！全部！向生活敞开心扉。倾听更伟大心灵的呼唤。”
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